CAFÉ FILOSÓFICO Nº 29

NATURALEZA Y CULTURA

Tras debatir unos minutos sobre el evolucionismo (diversificación, ortogénesis, irreversibilidad, etc.), Álvaro planteó una interesante pregunta: ¿hasta qué punto es independiente la evolución mental de la sinapsis del cerebro? Y Alejandro presentó una reflexión sobre la evolución a nivel moral de por qué hoy en día nos enfrentamos a los mismos problemas de siempre como, por ejemplo, las guerras.

En los seres humanos se puede hablar tanto de hominización (bipedismo, dedo pulgar oponible, hiperdesarrollo del cerebro, desarrollo de dispositivos anatómicos y fisiológicos para la fonación, infancia prolongada) como de humanización (desarrollo cultural). Pero, ¿qué fue antes? – preguntamos. Teodoro afirma que fue antes la humanización, ya que forma parte de la evolución del hombre, viene de manera conjunta. Álvaro discrepa, para él fue primero la hominización, ya que es el proceso que lleva al cambio. A su vez, Alejandro discrepa con Álvaro, para él tuvo que darse un proceso anterior que rompe con los cánones clásicos de los animales. Pensemos por un momento en la relación entre la cerebración mayor (perteneciente al proceso de hominización) y la fabricación de mejores instrumentos en el hombre primitivo (perteneciente al proceso de humanización). La hominización, en este caso, favorece la humanización; pero la humanización actúa a su vez sobre la evolución favoreciendo la selección natural (hominización). Sagrario nos trae un apunte interesante a este respecto, y es el hecho del lenguaje, se dice lo que se ejecuta. Decir es hacer. Y hay dos modos de transmisión: los genes y el cerebro. Teodoro aprovecha para hablar de la humanización como algo que no va antes ni después, sino que es inherente al hombre, ser consesuente con la evolución. Hubo un momento en que el animal emepzó a pensar, y eso ya va contra la naturaleza del propio animal.

Pero ¿cómo ha evolucionado más el hombre: natural o culturalmente? Para Álvaro es un cómputo, ya que el hombre hace cultura adapatando la naturaleza a sí mismo. Alejandro, en cambio, nos ilustra con el ejemplo de suponer que haya un apagón de luz en la ciudad, lo cual afectaría a la estabilidad y las relaciones sociales. Los seres humanos, dice, se relacionan en un espacio en el que prescindimos de lo natural. Sagrario habla de la biofilia de Wilson, en la que se plantea una ideología sobre el mejor modo de vivir aprovechando los recursos naturales.

Pero vayamos un poco más allá. ¿Qué es la cultura? Tras familiarizarnos con algunas definiciones de Tylor, Malinowski, Marvin Harris o Jesús Mosterín, Alejandro y Álvaro debaten sobre la diferencia entre “cultura” y “productos de la cultura”. Sagrario interviene diciendo que el hombre, desde el mismo momento en que pone la uña en la arena, ya está haciendo cultura. Y añade que algunos autores contemplan la cultura como entorno, que parece algo etéreo pero no lo es. Para Alejandro, podemos entender la cultura como plataforma sobre la que trabajamos. Las tecnologías van evolucionando porque cambian rápidamente, sin embargo parece que la cultura pesa más.

Pero, ¿nos resta felicidad la cultura como decía Freud en su Malestar de la cultura? Para Sagrario, claramente sí, y claramente no; dice que la cultura nos hace felices e infelices y critica el romanticismo de Freud, que muchas veces parece contradecirse.

¿Y podría predecirse el comportamiento de una cultura si se conocen sus normas? Porque según Marvin Harris en Antropología de la cultura “Las culturas tienen normas no solamente para regular el comportamiento sino para romper las normas de comportamiento”. Álvaro opina que el comportamiento natural surge en espacios donde no hay normas.

¿Y cómo saber dónde poner límites éticos a la cultura? Para Teodoro el comportamiento, en relación con la ética, es algo universal, todos los humanos saben cómo comportarse independientemente de su cultura y de si lo cumplen o no. Para Alejandro, de toda cultura emerge una visión de mundo y no todas las culturas proponen los mismos sistemas éticos, aunque debería ser obligatorio el hecho de dar razones de por qué se hace algo o no. Y a propósito de las razones, dice Álvaro, las culturas que no tienen razón lógica, ¿cómo van a obedecer a la lógica a la hora de razonar?

NATURALEZA Y CULTURA
Coincidiendo con la semana de la Olimpiada Filosófica en Salamanca y formando parte de esta actividad cultural que nos es tan grata a l@s amantes de la reflexión, os espero este miércoles 18 de marzo a las 18h30 en la Biblioteca Torrente Ballester. Como siempre, entrada gratuita y el disfrute de un dulce y la buena compañía.

http://www.olimpiadafilosofica.com/…/D%C3%ADptico-X-Olimpia…
Este año gozamos del privilegio de tener la Olimpiada Filosófica aquí, en Salamanca. Con muchas ganas, mucha ilusión y, sobre todo, mucha filosofía. Cine, conferencias y DOS cafés filosóficos, con la presencia de Jorge Sánchez-Manjavacas Mellado  y María Tardón Vigil

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 28

PODEMOS Y EL ESTADO DE LA DEMOCRACIA EN ESPAÑA

Multitudinaria asistencia al nuevo Café Filosófico, os doy las gracias desde este blog por asistir. Para comenzar, rompimos el hielo hablando de la separación (o quizás deberíamos decir unión) del sistema político y el sistema económico. El primero se compone, según Noam Chomsky, “por representantes elegidos por la gente, que establecen una política pública; el segundo, en principio, es un sistema de poder privado, un sistema de imperios privados que se hayan libres del control público, a excepción de aspectos muy remotos e indirectos en los cuales incluso la nobleza feudal o una dictadura totalitaria deben responder a la voluntad pública.” Para Manuel, haría falta mencionar otro poder como mecanismo de control: la Iglesia. Gabri opina que habría que hablar más bien de la separación entre el poder material y el poder espiritual, y la Iglesia entraría en ese segundo plano correspondiente al mundo de las ideas. Álvaro pregunta dónde entraría, en esta separación la democracia. Para Pilar, depende del país del que hablemos. Marian vuelve a la cita de Chomsky y manifiesta que no está de acuerdo con su separación de poderes, ya que ella opina que sólo hay un poder. Anaís ejemplifica la opinión de Pilar al hablar de las empresas privadas, las empresas públicas y la política (que debería ser pública). Nos cuenta que lo normal es que una empresa pública no tuviera que dar tantas explicaciones como le son requeridas ahora, así como la empresa privada no debería intervenir en la política y viceversa. Gabri saca a la palestra los bancos como empresas privadas, ya que no son cualquier empresa privada. Desde el S.XVII, nos cuenta, la idea que domina es el mercado. Para Pilar también domina el mercado, pero añade que la estructura ideológica viene condicionada por la economía. La economía condiciona y domina. En palabras de Antonio, y siguiendo en esta tesitura... “En general, no sabría decir si el mercado y las empresas son instrumentos de dominación. Pero lo creamos o no, nos lo hacen ver. No nos dejan ejercer la libertad.”

Tras unas palabras sobre la propiedad privada, tan en boga actualmente, Bruno no cree que la propiedad privada o el dinero sea lo que maneje nuestras vidas. Para él, el problema es que el Estado ha hecho que creamos que es el poder político el que sigue dominando. Ángel añade que el mercado y la democracia son herramientas que hemos creado nosotros, pero hemos desvirtuado su uso. Gabri nos recuerda a Kant cuando hablaba del uso de la razón pública. Y nos dice: “tú puedes hablar pero te atienes a las leyes. El Estado ya no existe como tal: existen instituciones por encima y comunidades autónomas por debajo. Los intrumentos públicos de gestión se ha extinguido”. Parece que hubiera que reparar esta situación y volver a los orígenes de la democracia, y ahí es donde entra en juego, nos dice Juan, el 15M, Podemos... para liberarnos de estas creencias y, con la creatividad, llegar a hacer cosas buenas.

Preguntó hace unos días Íñigo Errejón: “¿Por qué cambiaron las gafas con las que veíamos la realidad de lo que nos afectaba?” Para Manuel es la crisis la que nos ha cambiado. Juan nos cuenta que siempre ha habido gente crítica y que iniciativas como Podemos han captado la atención de lagente, pero esto no significa que haya cambiado su modo de ver las cosas. Para Anaís, se necesita una ruptura de lo tradicional, una ruptura del bipartidismo. Para Mariana, el cambio es consustancial a los humanos; si uno se encuentra mal, abre las ventanas para cambiar de aire. Para Gabri, el modelo está agotado, muchos votan a Podemos para echar a los que hay. Y como dice Gabri, no somos ni de izquierdas ni de derechas, estamos por un consenso de mínimos (que se dijo años atrás). Por eso Podemos, al igual que hicieron en su día el 15M, la PAH, Stop Desahucios... se ha organizado en asambleas, sólo que en su lenguaje se llaman círculos, y han dado voz a los ciudadanos. ¿Luchan por la igualdad? Sí. Pero la democracia también requiere pluralismo. Parece ser éste el miedo principal de much@s...

Pero si en algo estamos de acuerdo es que hasta en las comunidades de vecinos se han colado los partidos políticos. Y ése es el problema de la democracia española, que los partidos políticos se han hecho con el Estado y con la sociedad civil. ¿Preferimos entonces un partido o un movimiento social?

Tras el éxito del último Café Filosófico (PODEMOS Y EL ESTADO DE LA DEMOCRACIA EN ESPAÑA), la próxima sesión se adelantará al miércoles 18 de marzo y llevará por título NATURALEZA Y CULTURA. Coincidirá con la semana de la Olimpiada Filosófica Nacional, celebrada este año en Salamanca. Os espero!

Colgaré el resumen del anterior Café en los próximos días.
Saludos!

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 27

IDENTIDAD ACADÉMICA

Pese a no existir una idea generalizada con respecto a la orientación que tomaría el Café, ya que la identidad académica es un campo amplísimo, pronto se creó una interesantísima tertulia reflexiva. Comenzamos comentando un texto de La universidad a través de sus alumnos. ¿Se corresponde la identidad académica con el talante personal de cada uno? ¿O es lo que estudiamos lo que modifica nuestro talante? Según Álvaro, ocurren las dos cosas, ya que dependiendo de la identidad de la persona, así elige sus estudios, pero los estudios también van modificando poco a poco esa identidad. Para Isabel, sin embargo, es algo más contextual, ya que no cree que alguien sea capaz de definir su identidad académica a los dieciséis años. Y por eso precisamente considera Antonio la escuela como un lugar importante en cuanto a la formación de la identidad. La escuela debería sacar lo bueno de nosotros si no tenemos claro lo que queremos ser. Es la que configura los gustos. Y en este sentido, ¿el centro dota a la gente de identidad? Para Álvaro el molde no depende del centro, sino de la persona. Antonio discrepa. Considera que hay centros, tanto pùblicos como concertados, que sí tienen un ideario.Isabel 1 añade que, en los centros concertados, ese ideario es la religión. Antonio pone un ejemplo autobiográfco y nos cuenta que estudió en Maristas y se considera una excepción con respecto a la mayoría de los estudiantes de este lugar. Él explica que sí existe cierta identidad, ya que aún en estos días le dicen: “¡Ah! Tú has estudiando en Maristas, eres de los nuestros...” cosa que él niega. Isabel 1 comenta también su experiencia: “A mí, que estudié en un colegio religioso, intentaron, como hicieron con todas, convertirme en una señorita. El colegio era femenino. Cuando llegué a la Universidad Pública se me abrió un mundo. Tiempo después tuve que cursar unos estudios en la Universidad Pontificia y fue como una regresión. La manera de dar la clase era diferente.”

¿Y qué aspectos son los que más influyen sobre la identidad académica? Para Fernando, claramente la familia. Isabel 2 nos cuenta que su abuelo es del OPUS, y que ella nunca se ha dejado influenciar por él, aunque reconoce hber tenido el apoyo de sus padres. No sabe si hubiera reaccionado igual en el caso de que sus padres hubieran tenido las mismas ideas que su abuelo. Parece que las influencias familiares, por un lado merman la identidad propia, pero por otro también pueden llegar a reafirmarla si las ideas son opuestas. Antonio toca también un punto interesante: el talante de l@s hij@s. Algun@s parecen más proclives a la disciplina que otr@s, sin ningún motivo aparente. Aunque también reconoce que los padres influyen mucho. “Mi madre era maestra y teníamos hábito escolar. Leíamos, hacíamos cuentas en casa, etc.” Isabel1 cree que el profesor o la profesora es una figura que también influye muchísimo. Fernando está de acuerdo. “Los profesores te hacen reflexionar. Hay que ir más allá de lo que nos hacen pensar.”

No obstante, parece que las formas en la identidad académica han cambiado. Antes, nos comenta Antonio, te evaluaban cuando te sabías los contenidos; y si preferías esperar más tiempo, tampoco había problema. Fernando reafirma lo dicho. Ya no tenemos el concepto de lo que es conocer, hacemos las cosas para que nos evalúen, y eso ha cambiado la identidad académica. Paulo Freire hablaba de los educadores que llenan los depósitos de sus alumnos, los cuales son evaluados como buenos alumnos siempre que dejen llenar esos depósitos. ¿Es mejor ser dócil o rebelde? Álvaro matiza que hay dos tipos de rebeldía: la reaccionaria y la crítica. Isabel 2 opina que si eres dócil, la identidad no es clara. Antonio opina que hablar de rebeldía está bien, pero que la docilidad también tiene su punto de interés. En la vida de la gente dócil se produce cierto equilibrio, pero no confundamos la docilidad con la sumisión.

¿Y podría quizás anularse la identidad de un niño? Hablamos para ello del conductismo de Watson. Álvaro no cree que se pueda anular una identidad manipulando la conducta, porque también existen los procesos de pensamiento. Antonio cree que lo que nos desagrada en general de Watson en su prepotencia, pero en el fondo sabemos que tiene razón, ya que todo lo que nos gusta o desagrada tiene que ver con un ejercicio constante de refuerzos. Ortega diría más bien “Somos lo que hacemos y lo que nos pasa”.

                                          CAFÉ FILOSÓFICO Nº 27. IDENTIDAD ACADÉMICA

Este miércoles 28 tendrá lugar el siguiente Café Filosófico, con un tema interesante para tod@s, ya que ¿a quién lo he ha tocado ir a la escuela hace unos años? hay quienes continúan estudiando, quienes lo han retomado, quienes han optado por caminos más prácticos...pero tod@s tenemos una identidad que se ha ido gestando en nuestros años de estudiantes: la identidad académica. Acércate a pasar un buen rato. Puedes hablar, opinar, o simplemente escuchar...disfrutando siempre de la buena compañía en un ambiente de respeto y con algún que otro dulce para picar.

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 26

¿DEJAR HACER O INTERVENIR?

Esta vez tratamos un tema a abordar desde muchas perspectivas para despedir el año. Con menos asistentes pero no por ello menos interesante.

Para empezar, comenzamos hablando de las relaciones abuel@s-niet@s. ¿Han de intervenir aquéll@s en la constitución de la identidad de ést@s? Ángel comenzó el turno de palabra diciendo que las influencias de l@s abuel@s siempre pueden ser positivas. Mariana nos ilustra con su historia personal y nos pide que le demos su opinión. Su nieta, de 18 años, ha comenzado a convivir con ella en el piso, ya que está cursando sus estudios universitarios en la ciudad de Salamanca. El problema es que en la casa de Mariana hay dos normas inqubrantables: no invadir su espacio y mantener ordenado el baño. Aquí se presenta el siguiente dilema: la nieta cumple en la universidad, tiene disciplina... pero se pone la ropa de Mariana, usa su ordenador, etc.; esto a Mariana le hace sentir feliz como abuela, pero no quiere consentirlo porque se ve en el deber de enseñar a su nieta cómo ha de comportarse cuando vaya a vivir a otro lugar. ¿Dejar hacer o intervenir? Jesús contesta con un dicho africano que dice lo siguiente: “Para educar bien a un niño se necesita toda una tribu”. Y explica que l@s niñ@s ven a sus abuel@s como una extensión de los padres/madres. Álvaro añade además que las personas tienen comportamientos diferentes dependiendo del contexto social, y la nieta parece actuar de esa manera debido a la confianza más que a un patrón de conducta.

Cambiemos ahora de contexto y pasemos a la decisión de intervenir en el contexto clínico. Uno de los casos prácticos (reales) que tratamos en este Café fue el de Marlise Muñoz (33 años), embarazada. Padece muerte cerebral y está siendo mantenida con vida por el hospital porque está embarazada y la ley en Texas dicta mantener las funciones de la madre para salvar al feto. Sin embargo, su marido y su familia quieren retirar la respiración artificial, pese a que esto dañaría al feto. ¿Dejar hacer o intervenir? Mariana opina que lo mejor sería desconectar el respirador, ya que los bebés al nacer tienen que depender de la madre, y en este caso no sería posible. Álvaro reconoce que se ve en un dilema a la hora de tomar una decisión, ya que siempre ha considerado que es la madre quien tiene que decidir si seguir o no adelante con un embarazo, pero en este caso no existe tal figura para ejercer esa voluntad. Jesús va más allá y afirma que la vida tiene que sostenerse por sí misma. Nos dice que la ciencia modifica los procesos naturales, dándose el gusto de aparentar que está generando grandes desarrollos. Álvaro está de acuerdo en que la vida ha de sosternerse a sí misma, pero discrepa en su pensamiento sobre la ciencia, ya que no cree que sólo aparente, sino que también soluciona los problemas mundanos. Jesús aclara su intervención anterior y dice que a lo que quería referirse es a la atención social hacia ciertos focos de la ciencia que dejan de lado los problemas mundanos, como el alargamiento de la vida o el mantenimiento de la respiración en personas legalmente muertas. Mariana vuelve al meollo de la cuestión hablando de la excelencia hospitalaria, la cual se mide por el rendimiento (a menos muertes dentro del hospital, mayor rendimiento). Aprovechamos para recomendar también un libro relacionado con los temas tratados hasta el momento: Delicioso suicidio en grupo de Arto Paasilinna.

Y para terminar, otro caso práctico en el que se nos plantea la duda sobre intervenir o dejar hacer: Un paciente de 82 años que está siendo tratado con hemodiálisis periódica 9 horas semanales en etado terminal. Últimamente el paciente reacciona con violencia al tratamiento e incluso se desconecta de los cables. Su esposa quiere que lo sigan tratando, pues cuando la diálisis se realiza en casa y con ella cerca él no protesta. Su hija opina igual que la madre, pues es enfermera y ha visto cómo se trataba a pacientes con peor diagnóstico. El hospital, en cambio, quiere parar el tratamiento debido a la calidad de vida del paciente y porque muchos otros con mejor diagnóstico podrían ocupar su lugar. Los asistentes del Café optaron por la eutanasia, ¿qué opinas tú?

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 25

NECESIDADES Y DESEOS EN LA SOCIEDAD DE CONSUMO

Segunda sesión de Café Filosófico en la Biblioteca Torrente Ballester. En este mes de noviembre, tan cerquita del mes de consumo, l@s asistentes muestran su opinión sobre qué significa para ell@s este concepto. Para Ángel, el consumo no es otra cosa sino efectuar un deseo de forma material o inmaterial. Para Isabel, es la compra de bienes, racional o irracional (a ésta última nos referimos, más que con el “consumo”, con la palabra “consumismo”). Para Álvaro, hay una clara diferencia entre consumo y consumismo. El consumo es la utilización de un recurso, y el consumismo es priorizar lo material sobre la utilidad. Para Mariana, el consumo se identifica con la satisfacción de una necesidad, mientras que el consumismo se identifica con un deseo compulsivo. Asimismo, para Luis el consumo se identifica con la adquisición mientras que en el consumismo se confunden las necesidades con los caprichos. Pero, ¿cuáles son realmente nuestras necesidades?

Pilar asocia lo necesario a lo imprescindible. No obstante, el concepto de “necesario” ha evolucionado, y también ha hecho evolucionar. Para Ángel lo necesario está directamente relacionado con lo vital. Para Inés es un concepto subjetivo y en constante cambio. Y añade que para cada persona este concepto puede resultar muy variable. A continuación lo explica con una historia sobre el agua, en la cual un agricultor que cada día regaba sus tierras con el agua que transportaba en dos cántaros le dice a su hijo que no son necesarias para él unas instalaciones de agua corriente, pues podía solventar su trabajo de este otro modo. Álvaro nos cuenta que para él lo necesario es lo imprescindible para vivir bien, y dice también que las necesidades dependen del desarrollo de una sociedad.

Y hablando del desarrollo de la sociedad, citemos un texto de Adela Cortina en Por una ética del consumo: “Existen dos tipos de seres humanos, los que tienen abiertas las puertas del consumo ilimitado y los que las tienen cerrada. Y en una distinción de sociedades no menos simplista, las consumistas, no por eso necesariamente satisfechas, y las que están desearlo serlo, a las que se les suele aplicar el discutible nombre de sociedades “subdesarrrolladas” o “en vías de desarrollo”. Se da a entender con ello que el consumo ilimitado coincide con el desarrollo, afirmación más que peregrina que tendremos ocasión de considerar”. Y yo pregunto, ¿Calificamos a las personas según su consumo? ¿Es el consumo sinónimo de desarrollo? Para Álvaro, el desarrollo es simplemente la progresión hacia una vida mejor. Luis opinaba que un país es desarrollado si es capaz de producir la felicidad de la mayoría de los individuos. Antonio en cambio piensa que es el PIB lo que mide el desarrollo de una sociedad, ya que el consumo está ligado indefectiblemente al mercado y el mercado tiende a confundir la necesidad con los deseos, por la sencilla razón de que las necesidades son limitadas y los deseos son infinitos. Ángel es tajante en su opinión de que el consumo no es sinónimo de desarrollo, ya que depende de la madurez. Y no cree que una persona esté más desarrollada por poseer más poder económico. Inés nos dice cómo en esta sociedad se valora a las personas por la capacidad de producción. Y Antonio apoya esta sentencia afirmando que no producir coloca a las personas en la periferia del sistema. Parece que un@ ya no tiene derecho a encontrar la felicidad en algo ajeno al trabajo y la satisfacción de deseos, los cuales confundimos, cada vez más con las necesidades.

“Aseguraba Marcuse que los individuos no son autónomos, sino que están totalmente controlados a través de las necesidades que se les imponen. La razón instrumental, manipuladora, controla a los individuos a través del consumo impuesto”. (Adela Cortina).

Como dijo antonio en el Café, sólo cuando se ha inventado el fármaco, se inventa el síndrome.

TODO UN ÉXITO EL PRIMER CAFÉ FILOSÓFICO EN LA BIBLIOTECA TORRENTE BALLESTER DE SALAMANCA. 

DEBAJO PODÉIS LEER EL RESUMEN Y, AL FINAL, PINCHAR EN EL ENLACE CON UNA NOTA DE PRENSA, CORTESÍA DE SALAMANCARTVALDIA

GRACIAS!!!!!

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 24

PENSAMIENTO CRÍTICO

¿Qué es el pensamiento crítico? Tras tomar asiento y energía con algunos de los dulces que se ofrecían en la sala, comenzó el diálogo entre l@s diferentes comensales. Ángel fue el primero que se lanzó, comentándonos que para él, el pensamiento crítico es la valoración de algo o alguien realizada de manera objetiva. A lo que Luis respondió con un tono un tanto irónico que a los españoles nos encanta ser objetivos pero siempre poniendo nuestro punto de opinión en la oratoria. Álvaro no descarta la objetividad, pero añade que no basta con eso, ya que la subjetividad también merece ser valorada. Sagrario deja de lado el plano objetividad/subjetividad y ofrece como definición del pensamiento crítico aquella manera de pensar abierta, no dogmática, sujeta y capaz de revisión. Antonio apoya esta definición y dice además que el pensamiento crítico es un pensamiento que se cuestiona y abierto a ser, de hecho, cuestionado. Pero nos hace una pregunta: “¿puede haber algún pensamiento que no sea crítico?” ya que pensar, aclara, significa cuestionar lo que nadie cuestiona.

Parece que, si en elgo están tod@s de acuerdo, es en que es esencial hacerse preguntas para pensar de un modo crítico. No obstante, ¿se educa a las personas para que aprendan a formular preguntas o solamente para que respondan?. Robert Fisher, en su obra Diálogo creativo. Hablar para pensar en el aula decía lo siguiente: “Si los niños están siempre en el extremo receptor de las preguntas es posible que no aprendan a formularlas por su cuenta (…) Tenemos que utilizar las preguntas para comprobar lo que saben los niños, pero también para estimular su pensamiento, su aprendizaje y su formulación de preguntas.” Ángel cree que se limita la capacidad de reflexión. Luis cree que en la sociedad a la que pertenecemos crecemos siguiendo normas y una vez que vamos conociendo y comparando más datos, estos datos terminan por contradecirse. Para Sagrario, la forma de actuar de los padres tiene mucho que ver en este proceso que impide a los más pequeños hacerse preguntas. Cree que padres y madres tienden a dar continuamente respuestas que cierran un proyecto. L@s niños son borbotones de preguntas, y tanto las familias como el sistema eduativo tienden a tapar esos borbotones, a evitar que se extiendan. Y la tapadera tiene forma de currículos y programas que se imponen en los centros educativos. De este modo, damos los procesos por concluídos. Álvaro, como alumno, también ha visto reprimida su curiosidad cuando en ciertas clases terminan por contestarle “esto es así porque sí”. Antonio, en cambio, no cree que la curiosidad de much@s genere crítica, sino cotillas. Dice que el motivo por el cual la curiosidad no fomenta la actitud crítica es porque siempre recibe una respuesta, y las respuestas no se reciben, sino que hay que ir siempre tras ellas. Sin embargo, Sagrario rompe una lanza por la curiosidad en el sentido aristotélico o popperiano como las ganas de conocer. El pensamiento crítico, en este sentido, es como un hambre que nunca cesa, pero que hay que satisfacer de manera continua.

Ángel va más allá y nos dice que no se tienen en cuenta modelos alternativos a los impuestos, y esto frena tajantemente el pensamiento crítico porque sólo interesa la productividad. La sociedad discrimina a la gente que opta por un camino alternativo a esta productividad. Eso nos recuerda a Herbert Marcuse en Eros y razón dialéctica cuando escribía “La libertad ha quedado radicalmente adulterada, y lo que se desea ya nada tiene que ver con lo que uno es, sino con lo que la producción necesita (…) y la satisfacción de los deseos es algo que el sistema productivo fácilmente logra, ya que en esa (pseudo)satisfacción se cumple el fin del sistema mismo: su indefinido mantenimiento.” Antonio explica que a veces confundimos lo que queremos con lo que no queremos, ¿queremos medrar en una empresa o tener tiempo para disfrutar de nuestro tiempo? Ésa es la clave, aprender a diferenciar lo que queremos de lo que el sistema quiere de nosotros.

Gracias a tod@s l@s asistentes y nos vemos el 26 de noviembre con el tema “Necesidades y deseos en la sociedad de consumo”.

http://salamancartvaldia.es/not/60375/el-cafe-filosofico-del-ies-mateo-hernandez-se-traslada-a-la-torrente-ballester/

• Miércoles, 29 de octubre de 18:30 a 20:00 Pxima semana · 19 °C/6 °C Probabilidad de lluvia

• Biblioteca Torrente Ballester Paseo de los Olivos 10 22, 37006 Salamanca

Vuelven los Cafés Filosóficos tras unas merecidas vacaciones. Esta vez comenzamos nuestra andadura con el tema PENSAMIENTO CRÍTICO. Una vez más, recuerdo a l@s veteran@s y hago saber a quienes nunca han asistido que ésta no es una actividad en la que haya que saber hablar de un tema. Las palabras vienen solas durante la actividad. Se trata de estimular el pensamiento, la reflexión y la crítica. Y de pasar un buen rato en buena compañía. ENTRADA GRATUITA

COMIENZAN LOS CAFÉS FILOSÓFICOS DEL CURSO 2014-2015!!!!!

El 29 de octubre tendrá lugar el primer Café Filosófico del curso, con el tema "Pensamiento crítico". Hoy más que nunca, hay que pensar. Puedes hablar, escuchar, intervenir, debatir, aportar... o simplemente vivir la experiencia de qué es un Café Filosófico. Se realizarán todos los últimos miércoles de mes, excepto si dicho miércoles coincide con las vacaciones, que se adelantará. Atrévete a aprender filosofía fuera del ambiente puramente académico y a partir de la vida cotidiana. ¡Te esperamos!

                                                LUGAR: Biblioteca Torrente Ballester
                                                FECHA: 29 de octubre
                                                HORA: de 18h30 a 20h00

¿EL LENGUAJE CONDICIONA EL PENSAMIENTO? ¿Cambia nuestra percepción del mundo dependiendo del lenguaje? ¿Es lo mismo un pájaro y un avión para aquéllos que designan ambos con el mismo nombre? ¿Qué fue antes: la rosa o su nombre? Éstas y muchas más preguntas se desvelarán a través del diálogo en el Café Filosófico de El Rastrel 
No te lo pierdas! este viernes a las 17h30!!!!
Entrada: 3 euros con consumición

Dirección: https://www.google.es/maps/place/Calle+Grillo,+21/@40.9632993,-5.6590364,17z/data=!3m1!4b1!4m2!3m1!1s0xd3f2613025efad5:0x4f3ebf5309179a30

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 22

COHERENCIA ENTRE EL PENSAR Y EL HACER

Puesto que no terminaba de quedar claro si el tema propuesto versaba sobre la coherencia o la constancia, comenzamos la actividad con el pensamiento de Hume el cual hace referencia a ambas. La creencia en la existencia independiente de los objetos externos la atribuye Hume a la imaginación, debido a la constancia y a la coherencia de las percepciones. No se puede justificar tal creencia apoyándose en los sentidos, ni apelando a la razón. No puede proceder de los sentidos, ya que éstos no nos ofrecen nada distinto de nuestras percepciones. Pero tamopco de la razón, ya que no es posible recurrir al principio de causalidad. En cualquier caso, ¿qué nos genera más constancia: la razón o los sentidos? Ángel opina que los sentidos, porque se asemejan más a la realidad. Álvaro en cambio apela a la razón, porque los sentidos nos engañan. Ángel replica que la razón también puede engañarnos porque puede venir condicionada o infundada por una emoción. Sandra, haciendo referencia al campo científico, comenta que hay cosas que no podemos percibir pero sin embargo sabemos que están ahí, por ello confía más en la razón. ¿Y obramos de acuerdo con el pensar o con el sentir? Sagrario hace referencia al libro de la Política de Aristóteles, en el que se dice que la voz es para expresar el sentimiento. Los hombres comparten lo bueno, lo conveniente y lo justo, y en eso consiste la amistad. Pero en la realidad, los hombres son expertos en mentir, y eso lo hacen por propios intereses. Mariví corrobora que nos mueve el sentimiento, es el motor ejecutor de cualquier acto racional. Los únicos capaces de descentrar, para Sagrario, el egocentrismo, son los niños. Hay coherencia en el cerebro de un niño cuando dice de manera sincera: “Papá, pero si has dicho que fumar es malo...” Y eso no son otra cosa que las Emisiones realizativas de John L. Austin: “un tipo de emisión que parece un enunciado y supongo que gramaticalmente sería clasificada como un enunciado que no es carente de sentido, y si embargo no es verdadera o falsa (…) Serán emisiones perfectamente claras, con verbos corrientes en primera persona del singular del presente de indicativo de la voz activa, y no obstante veremos de inmediato que no tienen la posibilidad de ser verdaderas o falsas. Si una persona hace una amisión de este tipo, diríamos que está haciendo algo en vez de meramente diciendo algo.” Sirvan como ejemplos “Bautizo este barco el Queen Elizabeth” o “Sí quiero” (en una boda).

Además, en Estilos y coherencias en las metodologías creativas, un equipo de la UCM escribió que “Somos dado a llenar nuestro entorno con mensajes bonitos de paz, de igualdad, de justicia, de solidaridad... pero en un momento de conflicto, ¿cómo reaccionamos? Si un aparato pudiera medir el grado de coherencia entre la forma concreta de reaccionar y lo que decimos pensar, ¿qué marcaría ese coherenciómetro? Nuestra conducta diaria está fuertemente marcada por sentimientos, prejuicios, miedos e ilusiones que queremos inútilmente esconder debajo de los pensamientos racionales y correctos” ¿Existe coherencia entre nuestras acciones y nuestros pensamientos? Para Lara, somos seres cobardes a los que nadie ha enseñado a controlar los sentimientos, quizás por miedo, por ello muchas veces no pensamos en nuestras acciones, simplemente dejamos que las cosas pasen. Para Álvaro tampoco existe la coherencia, ya que estamos llenos de pensamientos éticamente malos que enmascaramos con buenas acciones. Sandra opina lo mismo, y añade que sólo fingimos una muestra de coherencia cuando actuamos frente a otros por interés y tenemos que dar una buena imagen, pero es una coherencia falsa.

Llegado este momento, se explicó la mala fe de Sartre y se plantearon algunos ejemplos de El ser y la nada. La pregunta principal entonces era si existe coherencia entre el hacer y el pensar cuando elegimos no elegir. Para Kiwi, por ejemplo, la no elección puede ser un acto. Mariana sin embargo no ve coherencia alguna, ya que en los ejemplos, los personajes siempre están condicionados por el pensar del otro. Pero de un modo u otro, tod@s hemos presupuesto algo sin saber lo que realemnte pensaba Sartre, creador de los personajes y dador de esa mala fe, ya que él fue el responsable de lo que estos personajes tienen y son.

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 5 EN EL RASTREL

VIOLENCIA: ¿JUSTIFICADA? ¿COMPROMETIDA? ¿CONDENADA?

“Dicen que en regiones muy felices de la Tierra, donde la naturaleza ofrece pródigamente cuanto el hombre necesita para su subsistencia, existen pueblos cuya vida transcurre pacíficamente, entre los cuales se desconoce la fuerza y la agresión. Apenas puedo creerlo, y me gustaría averiguar algo más sobre esos seres dichosos (…) no se trata de eliminar del todo las tendencias agresivas, humanas, se puede intentar desviarlas, al punto que no necesiten buscar su expresión en la guerra. Pero con toda probabilidad esto es una esperanza utópica.” (Freud). ¿Es utópico, como pensaba Freud, el estado pacífico? Para Luis sí es utópica la no-violencia, y puso como ejemplo muchas tribus pacíficas que, aún así, cazan, por que siempre existe un pequeño resquicio de violencia. Para Ángel la paz es utópica si es de bienestar de lo que se habla.

Si remitimos a la novela El señor de las moscas, de William Golding, vemos cómo el deseo de dominación suprime las normas éticas y morales que los niños habían acordado lejos de parecerse a un mundo de adultos. ¿Es innato al hombre el deseo de dominación? Luis ve esto como una exageración, y nos cuenta cómo muchos escritores anglosajones recurren a estos tópicos de deseo de dominación unido a su cultura. Y para ilustrarnos utiliza el último capítulo de La Naranja Mecánica, omitido en la película de Kubrick.

Y si pretendiéramos destruir la violencia ejercida, ¿podría llevarse a cabo esta destrucción sin ejercer también violencia? Peter Gelderloos narra en Cómo la no violencia protege al Estado lo siguiente: “En el mundo actual, los gobiernos y las empresas sostienen un monopolio casi total del poder, cuyo aspecto más importante es el uso de la violencia (…) la élite no puede ser persuadida a través de llamadas a su conciencia. Los pocos individuos en el poder que cambien de opinión serán despedidos, sustituidos, desaparecidos o asesinados”. Róber nos pone como ejemplo el caso de Gandhi. Pero esto genera mucha polémica, ya que pareció estar involucrado también en ciertos actos violentos. Ángel 1 afirma que la historia la escriben los vencedores, y así ocurrió también en este caso. Rubén opta por definir primero qué es la violencia, para él un modo de calificar la acción desde el punto de vista moral. Luis, en cambio, cree que se puede definir la violencia más allá de la moral, es el intento por parte de alguien de intentar que una persona haga algo fuera de su propia voluntad. Para Maruxa, violencia es intentar pasar por encima, o en el caso del gobierno, intentar convencer. Rubén puntualiza que la violencia no es justa en sí, y que también puede ser un tipo de violencia informativa, la crítica de una conducta. Para Ángel 2, la volencia está en casi todos los actos del ser humano, ya que se da siempre que se fuerza a algún individuo a hacer algo que no haría. Luis insiste en que la mayor violencia que respiramos está en los medios de comunicación, es difícil luchar contra la publicidad (recomienda la lectura de Antonio Escohotado) porque tienes que luchar contra tu propio subconsciente. Se puede entender por tanto la violencia de varias maneras. Y Maruxa afirma incluso que estamos viviendo dentro de una dictadura, ya que aunque no veamos muertos en las aceras, sí vivimos atados. Rubén utiliza este ejemplo para explicarnos que cada persona tiene una visión diferente de la violencia porque cada persona parte de un modelo de sociedad. Mariana, por el contrario, no está de acuerdo con Maruxa. Ella ve el silencio como una de las más fuertes violencias, y cree que nos hemos liberado de ese silencio porque en la dictadura que dice Maruxa que estamos viviendo no es necesario esconderse para leer un libro, o pedirlo a París para que lo traigan. Para Ramiro el problema mayor es el de la impersonalidad de la violencia, no que se genere ni se cree, sino la sustitución de las almas por meras estadísticas.

Pero pensemos, ¿puede protestar de manera no-violenta quien no tiene medios para ello? Tras comentar varios ejemplos (revoluciones Latinoamericanas, caso de las Sufragettes...) se llegó a la conclusión de que sólo quien tiene medios y algo que perder evita la violencia. Pero quien ya lo tiene todo perdido, encuentra una justificación en la violencia, al igual que much@s otr@s...

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 21

ILEGALIDAD Y DESOBEDIENCIA CIVIL

Esta vez fueron menos l@s asistentes, pero no por ello el Café Filosófico perdió el interés y la emoción que lo caracteriza. Comenzamos la tertulia con la definición de Rawls sobre la desobedicencia civil: “acto público, no violento, consciente y político, contrario a la ley, cometido habitualmente con el propósito de ocasionar un cambio en la ley o en los programas de gobierno.” ¿De acuerdo con esta definición? Para Elena, el acto no tiene pr qué ser cometido habitualmente, ya que puede haber casos puntuales. Ángel no cree que el propósito haya de incidir siempre sobre un cambio en la ley, ya que podría también ir en contra del sistema económico. Sin embargo, se descartó la protesta contra el sistema como parte de la desobediencia civil, comenzando así un debate sobre la moralidad de ir en contra de la ley establecida. Sagrario nos ilustró con el ejemplo de Thoureau, quien no pagaba los impuesto y explicaba por qué en sus obras.

El manejo de la desobediencia civil resulta ser algo muy complicado, por lo cual Rawls coloca una serie de condiciones para su correcto ejercicio:

• Se aplica a casos claramente injustos como aquellos que suponen un óbice cuando se trata de evitar otras injusticias. Pero, ¿cómo delimitar si un caso es claramente injusto? Para Álvaro, estos casos son los que perjudican a gente sin beneficiar a nadie. Elena matiza que siempre beneficia a alguien, pero a menos gente de la que perjudica. Para Sagrario, los casos son injustos si atentan contra la dignidad.
• La desobediencia civil ha de ser el último recurso a ser utilizado, una vez han sido agotadas todas las vías legales debido a la falta de atención o indiferencia de las mayorías. Pero, ¿resulta fácil agotar las vías legales? Mariví opina que Rawls se refiere a los casos donde ha habido una sentencia firme, venga de la instancia que venga. Álvaro comenta que siempre van a existir más tribunales a lo que recurrir, anulando así la desobediencia civil según Rawls.

Y lo más controvertido, ¿es la desobediencia civil un ejemplo de respeto a la ley? Sagrario nos ejemplifica la muerte de Sócrates: bajo la ley. Muere en un marco de respeto a la ley. El derecho nace cuando los derechos de unos sobre otros están protegidos. Ése es el deber de Kant. Álvaro apunta que aquí no se está respetando la ley, sino el concepto de ley. Y Mariví completa este comentario como el sentido abstracto de lo justo. Un ejemplo actual sería, como dijo Sagrario, el de los desahucios y los objetores de conciencia que se niegan a cumplir la actual ley de echar a personas de sus casas.

A continuación, comentamos algunos fragmentos de un capítulo de documentos TV sobre la “Revolución no violenta. Métodos y tácticas” https://www.youtube.com/watch?v=Ow_vXKJhAEo

Si se puede derrocar dictaduras con la desobediencia civil, ¿por qué aún quedan dictaduras? En la opinión de Ángel, hay gente que aún es sierva. Elena piensa que no es fácil poner de acuerdo a un gran grupo de personas. Miguel ve un problema el hecho de protestar pacíficamente cuando los gobiernos responden con las armas. A colación de esto, estuvimos hablando de Gene Sharp, estadounidense que ha extendido su libro, en el cual plantea los métodos de cómo llevar a cabo una revolución no violenta, por el mundo. Además, se plantearon una serie de ejemplos prácticos de revoluciones no violentas, como la de las sufragettes, que tenían miles de discípulos, los cuales perdieron cuando éstas se decantaron por la violencia, pero a su vez comenzaron a conseguir logros.

¿Por qué no despertamos? Nos pregunta Sagrario recordando otro de nuestros cafés filosóficos. Porque estamos a gusto durmiendo, nos dice... Y sugiere que reflexionemos sobre las cabezas gigantescas de Jaume Plensa, que tanto llaman la atención por ser un territorio inexplorado...

CAFÉ FILOSÓFICO Nº4 EN EL RASTREL

¿EDUCACIÓN O DOMESTICACIÓN?

Separar a l@s alumn@s por edades, evaluarl@s, presentar programaciones cuyos objetivos y contenidos han de cumplirse en determinados plazos...éstas son algunas de las prácticas que se llevan a cabo en el sistema educativo. ¿Qué opinan de esto los miembros del Café? Para Valentín, el hecho de separar al alumnado por edades no es estrictamente necesario; y respecto a la evaluación por notas, no cree que haya de hacerse, es algo completamente innecesario. Luis opina que sería mejor centrarse más en los casos específicos y dar a conocer a l@s alumn@s sus opciones, haciendo eco de su libertad de elección. En cuanto a las notas, considera más útil fomentar el trabajo en grupo. Benjamín considera que se está privando a l@s estudiantes de libertad, ya que tod@s tienen que seguir el mismo programa, y añade que se puede seguir lo mismo pero no de manera estricta. Para Luis, es diferente lo que se enseña que la forma en que se enseña; para él, la forma se relaciona de manera directa con términos económicos.

Para María Zambrano “supone la educación que el hombre es un ser nacido de modo inacabado, imperfecto, más necesitado de ir logrando una cierta perfección y capaz desde luego de lograrlo, aunque sea con la relatividad propia de todas las cosas humanas”. Pero, ¿quién ha de ayudarlo a perfeccionarse? ¿Puede hacerlo por sí solo? ¿Es necesario un educador? ¿Puede adquirir las facultades necesarias en su mismo hogar? Para Luis, l@s alumn@s estarán cada vez más en casa aprendiendo con sus padres. Valentín opina que no es imprescindible un centro educativo, ni tampoco una familia, sino una serie de técnicos, que enseñen cómo desarrollar ciertas actividades concretas. Para Kiwi es un peligro que los padres eduquen a los niños, y como ejemplo nos da el de EEUU, donde algunas familias niegan la teoría de la evolución, transmitiéndoselo así a sus descendientes. Para Lidia, la escuela es de una importancia fundamental, ya que abre a los educandos a un mundo nuevo, fuera del núcleo familiar. Javi está de acuerdo, pues la escuela cumple dos funciones necesarias: socialización y relación. Lidia añade, además, que a los padres se les termina el papel de educadores en un momento dado, después los niños han de desarrollar la imaginación y el humanismo en contextos diferentes.

Freire: “Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión”. ¿Favorece el sistema la reflexión de educadores y educandos? Tod@s parecen negarlo rotundamente. Por ello hicimos un ejercicio mental pensando en profes que recordáramos con cariño, y parece que tod@s ell@s nos habían proporcionado algo similar, difiriendo del resto: la libertad de crear, de pensar, y la pasión con la que nos concedían esa libertad así como el entusiasmo que se respiraba cuando impartían sus clases. Laura recordaba risueña cómo su profesora de audiovisuales despertaba su curiosidad por el cine. Valentín nos cuenta cómo su profesor de inglés les permitía opinar libremente en clase. Paula tiene un buen recuerdo de las actividades en grupo... Luis no considera tan importante tener muchos conocimientos (siendo profesor) como saber transmitirlos.

Sagrario Rollán, profesora de Filosofía, escribía en un artículo titulado “Hansel y Gretel: cocinando niños”: “La escuela, que apenas existe como tal desde hace dos siglos, ha permanecido casi inmutable, anclada en los prejuicios con los que nació, aherrojada en las estrechas miras utilitaristas y positivistas de adiestramiento y productividad con las que, salvo honrosas excepciones, se proyectó.” Valentín está de acuerdo con estas palabras y comenta que el sistema está cerrado y dominado por la clase política. Para Luis también está claro que hay muchos intereses creados. Y mientras prevalezca el beneficio económico antes que la propia educación, ésta nunca llegará a funcionar correctamente...

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 20

LA TRINIDAD: ONGs, IGLESIA Y ESTADO

Para comenzar, y puesto que en la actividad del Café Filosófico ha de primar la filosofía y, con ella, la reflexión, tomemos conciencia de los cometidos legislativos, jurídicos y ejecutivos del poder estatal, que ha de decidir continuamente cómo configurar con rectitud:

• Las relaciones humanas, lo que es un derecho o no lo es entre personas, familias y grupos. ¿Existe una manera objetiva de determinar qué es un derecho entre personas? Para Álvaro se trata de un tema cultural más que objetivo. A lo que Mariví replica que “pretendida objetividad tenían los derechos humanos...”
• Cuándo un deber ético ha de transformarse en una obligación jurídica que puede urgirse por la fuerza. ¿Existen deberes éticos que no sean jurídicos? ¿Y viceversa? Kiwi pone como ejemplo la dación en pago, la cual considera un deber y sin embargo no se lleva a cabo en el plano legislativo ni judicial. Vega habla del supuesto deber del Estado de asegurar vivienda, alimento, sanidad, educación, etc. que tampoco se cumple en muchos casos.
• En el ámbito social, cuándo transferir decisiones a una organización supraestatal. ¿Hasta qué punto es el Estado encargado de decidir sobre temas sociales? Vega planteaba si el Estado es realmente necesario en caso de no garantizar el orden en la sociedad, y a ello añade que si lo garantizara, entonces no serían necesarias las ONGs.

Se habló por ejemplo de algunos países latinoamericanos en los cuales las ONGs han tomado una parte importante, de tal modo que han llegado incluso a reemplazar al Estado. Mariana cree que esto es factible en cualquier país, y Ángel lo confirma, argumentando que las organizaciones y asociaciones no gubernamentales poseen un organigrama con estructura social, administrativa, etc. Sin embargo, Álvaro opina que el Estado no podría sustituirse tan fácilmente porque se necesita también una organización de seguridad y política. El problema es que cuando notamos la falta de ONGs, es porque realmente, para él, el Estado ha fracasado. Como ejemplo, puso Noruega, que no necesita de este tipo de organizaciones. Pero parece que tod@s l@s asistentes del Café estaban de acuerdo en algo, y es que las ONGs deberían, más que suplir, como hacen últimamente, asumir responsabilidades: dotar a las sociedades de individuos responsables sin estar sometidos a presiones.

Vayamos ahora a la Iglesia. ¿Por qué se oferta la religión en los centros públicos si vivimos en un país laico? ¿Por qué la Iglesia tiene tanto poder en las decisiones de Estado? Parafraseando a Sancho, dijo Mariví: “con la Iglesia hemos topado...” Melchor lo tiene claro, es una cuestión de intereses. Alejandro opina que los valores religiosos son necesarios, ya que estan basados en la igualdad y el respeto, el problema es la forma en que se han corrompido. Para Álvaro, parece que son las ONGs las que han tomado ese relevo de los valores morales. Mariví hace hincapie en la necesidad de distinguir entre Cristianismo e Iglesia católica, y añade además que los valores dejan de ser tales si vienen de fuera, ya que tienen que surgir del interior de la persona. Sagrario comenta que existen muchos valores que las iglesias mantienen; el problema en España es el nacionalcatolicismo. Y es que ya lo dijo García Morente: “España está hecha de fe cristiana y de sangre ibérica. Por eso entre la nación española y la religión católica hay una profunda y esencial identidad”.

Pero, ¿debemos respeto a instituciones como Estados o Iglesias que han llegado a cometer miles de crímenes? Melchor nos sugiere el hecho de que hay que destruir antes de construir. La caridad, nos dice, es enemiga de la solidaridad; y lo bueno, de lo mejor.

Finalmente, comentamos algunos caracteres básicos del Estado de Bienestar, y tod@s parecen coincidir, con una surtida variedad de argumentos, en que ha desaparecido.

CAFÉ FILOSÓFICO Nº3 (EL RASTREL)

LAS ACCIONES HUMANAS MUEVEN EL MUNDO

¿Es necesario un poder o un Estado que regule las sociedades? Para Hobbes, existen dos estadios en la historia del poder: el estado de naturaleza (la consecuencia es el conflicto de todos contra todos) y la sociedad civil (en provecho mutuo, cabe subordinar la voluntad individual a un poder común). Luis comenzó con las intervenciones apuntando que se puede dar una sociedad sin un poder superior, poniendo como ejemplo Internet. Gabri opina que hasta las sociedades más pequeñas poseen una autoridad, lo cual no significa que ésta haya de ser necesariamente un poder central, sino meras normas de convivencia. Pero para ello es necesaria una regulación. Ilaria reafirma la contingencia del poder central, ya que no tiene por qué darse. Como ejemplo, se hicieron algunas referencias a Cristiania (ciudad libre de Dinamarca). Kiara, además, habló de la necesidad de la toma de decisiones de modo asambleario. Pero vayamos a un plano más global. ¿Existen unas normal universales que habrían de respetar todos los individuos para poder mover un mundo más justo? Para Lara, existen derechos inquebrantables. Pero Gabri añade que la libertad de los individuos se encuentra no sólo en el hecho de ser respetado por unas normas, sino también en la libre elección de no quere cumplir ciertas normas. “Cada hombre en su vida opta por una jerarquía de valores que, si es coherente, se ordena a la luz de algunos valores rectores; pero ocurre que estos valores últimos no pueden ser legitimados en base a otros y ello nos obliga -obviamente- a aceptarlos por fe. Los axiomas últimos de valor son, pues, inconmensurables: con respecto a ellos o cabe discusión y acuerdo, sino aceptación.” (Max Weber)

Para Luis no existen humanas buenas o malas, ya que esta valoración pertenece a un plano subjetivo. Laura habla del egoísmo de los individuos y la consiguiente necesidad de establecer normas. Mientras que para Iván, las acciones que e dan en una sociedad son una mera cuestión contractual, como aquel pacto social del que nos habla Rousseau. Y Kiara va más allá, estableciendo una diferencia entre la legalidad y la legitimidad. No es lo mismo hablar de acciones legales que de acciones legítimas.

¿Y si hablamos del caso práctico de los transplantes? En 2011 comenzó en España una cadena de transplantes iniciada por un donante altruista que dio su riñón a un desconocido, cuya esposa donó otro riñón a otro desconocido y así sucesivamente... ¿Por qué no se dan más este tipo de movimientos? Iván cree que aún nos puede la lejanía, ya que reconoce no tener ningún problema en donar un órgano a un ser querido, mientras que a una persona desconocida le costaría más. Ángel habla de la relación de la moral con el sistema económico, ya que actualmente nos encontramos en una era capitalista, y el altruismo no es moneda de cambio en tal universo. El altruismo de hecho existe, pero no se publicita porque no genera beneficios. Para Francisco, el altruismo está muy influido por la empatía, y resulta difícil hacer un esfuerzo por alguien que se encuentra fuera de un círculo cercano. No obstante, la capacidad empática ha aumentado con respecto a la historia y es por ello por lo que cada vez enfrentamos más la mala conciencia.

“La quiebra sucesiva de diversos regímenes democráticos durante el período de entreguerras redujo aún más el número de poliarquías liberales a un contado número de casos concetrados, principal aunque no exclusivamente, en la parte más desarrollada del mundo occidental. Para mayor complicación, los adversarios de la democracia liberal contrponían imponentes autocracias en las que la movilización de masas constituía un componente fundamental en la articulación de la legitimación del régimen político” Raimundo Viejo Viñas habla en su libro de un cambio de paradigma de la política de partidos a la política del movimiento. ¿Mueven las acciones humanas más que los propios partidos? Gabri nos ilustra con el ejemplo del movimiento antidesahucios y muchos de sus logros. El problema, nos cuenta, es la cultura política. En el momento en que una organización adquiere autoempoderamiento, van a por ella. Efectivamente parece que se esté produciendo un cambio de paradigma, pero para Kiara es fundamental una apertura del sistema, o seguiremos viéndonos reflejados por los partidos

De nuevo, a tod@s, gracias...