COMIENZAN LOS CAFÉS FILOSÓFICOS DEL CURSO 2014-2015!!!!!

El 29 de octubre tendrá lugar el primer Café Filosófico del curso, con el tema "Pensamiento crítico". Hoy más que nunca, hay que pensar. Puedes hablar, escuchar, intervenir, debatir, aportar... o simplemente vivir la experiencia de qué es un Café Filosófico. Se realizarán todos los últimos miércoles de mes, excepto si dicho miércoles coincide con las vacaciones, que se adelantará. Atrévete a aprender filosofía fuera del ambiente puramente académico y a partir de la vida cotidiana. ¡Te esperamos!

                                                LUGAR: Biblioteca Torrente Ballester
                                                FECHA: 29 de octubre
                                                HORA: de 18h30 a 20h00

¿EL LENGUAJE CONDICIONA EL PENSAMIENTO? ¿Cambia nuestra percepción del mundo dependiendo del lenguaje? ¿Es lo mismo un pájaro y un avión para aquéllos que designan ambos con el mismo nombre? ¿Qué fue antes: la rosa o su nombre? Éstas y muchas más preguntas se desvelarán a través del diálogo en el Café Filosófico de El Rastrel 
No te lo pierdas! este viernes a las 17h30!!!!
Entrada: 3 euros con consumición

Dirección: https://www.google.es/maps/place/Calle+Grillo,+21/@40.9632993,-5.6590364,17z/data=!3m1!4b1!4m2!3m1!1s0xd3f2613025efad5:0x4f3ebf5309179a30

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 22

COHERENCIA ENTRE EL PENSAR Y EL HACER

Puesto que no terminaba de quedar claro si el tema propuesto versaba sobre la coherencia o la constancia, comenzamos la actividad con el pensamiento de Hume el cual hace referencia a ambas. La creencia en la existencia independiente de los objetos externos la atribuye Hume a la imaginación, debido a la constancia y a la coherencia de las percepciones. No se puede justificar tal creencia apoyándose en los sentidos, ni apelando a la razón. No puede proceder de los sentidos, ya que éstos no nos ofrecen nada distinto de nuestras percepciones. Pero tamopco de la razón, ya que no es posible recurrir al principio de causalidad. En cualquier caso, ¿qué nos genera más constancia: la razón o los sentidos? Ángel opina que los sentidos, porque se asemejan más a la realidad. Álvaro en cambio apela a la razón, porque los sentidos nos engañan. Ángel replica que la razón también puede engañarnos porque puede venir condicionada o infundada por una emoción. Sandra, haciendo referencia al campo científico, comenta que hay cosas que no podemos percibir pero sin embargo sabemos que están ahí, por ello confía más en la razón. ¿Y obramos de acuerdo con el pensar o con el sentir? Sagrario hace referencia al libro de la Política de Aristóteles, en el que se dice que la voz es para expresar el sentimiento. Los hombres comparten lo bueno, lo conveniente y lo justo, y en eso consiste la amistad. Pero en la realidad, los hombres son expertos en mentir, y eso lo hacen por propios intereses. Mariví corrobora que nos mueve el sentimiento, es el motor ejecutor de cualquier acto racional. Los únicos capaces de descentrar, para Sagrario, el egocentrismo, son los niños. Hay coherencia en el cerebro de un niño cuando dice de manera sincera: “Papá, pero si has dicho que fumar es malo...” Y eso no son otra cosa que las Emisiones realizativas de John L. Austin: “un tipo de emisión que parece un enunciado y supongo que gramaticalmente sería clasificada como un enunciado que no es carente de sentido, y si embargo no es verdadera o falsa (…) Serán emisiones perfectamente claras, con verbos corrientes en primera persona del singular del presente de indicativo de la voz activa, y no obstante veremos de inmediato que no tienen la posibilidad de ser verdaderas o falsas. Si una persona hace una amisión de este tipo, diríamos que está haciendo algo en vez de meramente diciendo algo.” Sirvan como ejemplos “Bautizo este barco el Queen Elizabeth” o “Sí quiero” (en una boda).

Además, en Estilos y coherencias en las metodologías creativas, un equipo de la UCM escribió que “Somos dado a llenar nuestro entorno con mensajes bonitos de paz, de igualdad, de justicia, de solidaridad... pero en un momento de conflicto, ¿cómo reaccionamos? Si un aparato pudiera medir el grado de coherencia entre la forma concreta de reaccionar y lo que decimos pensar, ¿qué marcaría ese coherenciómetro? Nuestra conducta diaria está fuertemente marcada por sentimientos, prejuicios, miedos e ilusiones que queremos inútilmente esconder debajo de los pensamientos racionales y correctos” ¿Existe coherencia entre nuestras acciones y nuestros pensamientos? Para Lara, somos seres cobardes a los que nadie ha enseñado a controlar los sentimientos, quizás por miedo, por ello muchas veces no pensamos en nuestras acciones, simplemente dejamos que las cosas pasen. Para Álvaro tampoco existe la coherencia, ya que estamos llenos de pensamientos éticamente malos que enmascaramos con buenas acciones. Sandra opina lo mismo, y añade que sólo fingimos una muestra de coherencia cuando actuamos frente a otros por interés y tenemos que dar una buena imagen, pero es una coherencia falsa.

Llegado este momento, se explicó la mala fe de Sartre y se plantearon algunos ejemplos de El ser y la nada. La pregunta principal entonces era si existe coherencia entre el hacer y el pensar cuando elegimos no elegir. Para Kiwi, por ejemplo, la no elección puede ser un acto. Mariana sin embargo no ve coherencia alguna, ya que en los ejemplos, los personajes siempre están condicionados por el pensar del otro. Pero de un modo u otro, tod@s hemos presupuesto algo sin saber lo que realemnte pensaba Sartre, creador de los personajes y dador de esa mala fe, ya que él fue el responsable de lo que estos personajes tienen y son.

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 5 EN EL RASTREL

VIOLENCIA: ¿JUSTIFICADA? ¿COMPROMETIDA? ¿CONDENADA?

“Dicen que en regiones muy felices de la Tierra, donde la naturaleza ofrece pródigamente cuanto el hombre necesita para su subsistencia, existen pueblos cuya vida transcurre pacíficamente, entre los cuales se desconoce la fuerza y la agresión. Apenas puedo creerlo, y me gustaría averiguar algo más sobre esos seres dichosos (…) no se trata de eliminar del todo las tendencias agresivas, humanas, se puede intentar desviarlas, al punto que no necesiten buscar su expresión en la guerra. Pero con toda probabilidad esto es una esperanza utópica.” (Freud). ¿Es utópico, como pensaba Freud, el estado pacífico? Para Luis sí es utópica la no-violencia, y puso como ejemplo muchas tribus pacíficas que, aún así, cazan, por que siempre existe un pequeño resquicio de violencia. Para Ángel la paz es utópica si es de bienestar de lo que se habla.

Si remitimos a la novela El señor de las moscas, de William Golding, vemos cómo el deseo de dominación suprime las normas éticas y morales que los niños habían acordado lejos de parecerse a un mundo de adultos. ¿Es innato al hombre el deseo de dominación? Luis ve esto como una exageración, y nos cuenta cómo muchos escritores anglosajones recurren a estos tópicos de deseo de dominación unido a su cultura. Y para ilustrarnos utiliza el último capítulo de La Naranja Mecánica, omitido en la película de Kubrick.

Y si pretendiéramos destruir la violencia ejercida, ¿podría llevarse a cabo esta destrucción sin ejercer también violencia? Peter Gelderloos narra en Cómo la no violencia protege al Estado lo siguiente: “En el mundo actual, los gobiernos y las empresas sostienen un monopolio casi total del poder, cuyo aspecto más importante es el uso de la violencia (…) la élite no puede ser persuadida a través de llamadas a su conciencia. Los pocos individuos en el poder que cambien de opinión serán despedidos, sustituidos, desaparecidos o asesinados”. Róber nos pone como ejemplo el caso de Gandhi. Pero esto genera mucha polémica, ya que pareció estar involucrado también en ciertos actos violentos. Ángel 1 afirma que la historia la escriben los vencedores, y así ocurrió también en este caso. Rubén opta por definir primero qué es la violencia, para él un modo de calificar la acción desde el punto de vista moral. Luis, en cambio, cree que se puede definir la violencia más allá de la moral, es el intento por parte de alguien de intentar que una persona haga algo fuera de su propia voluntad. Para Maruxa, violencia es intentar pasar por encima, o en el caso del gobierno, intentar convencer. Rubén puntualiza que la violencia no es justa en sí, y que también puede ser un tipo de violencia informativa, la crítica de una conducta. Para Ángel 2, la volencia está en casi todos los actos del ser humano, ya que se da siempre que se fuerza a algún individuo a hacer algo que no haría. Luis insiste en que la mayor violencia que respiramos está en los medios de comunicación, es difícil luchar contra la publicidad (recomienda la lectura de Antonio Escohotado) porque tienes que luchar contra tu propio subconsciente. Se puede entender por tanto la violencia de varias maneras. Y Maruxa afirma incluso que estamos viviendo dentro de una dictadura, ya que aunque no veamos muertos en las aceras, sí vivimos atados. Rubén utiliza este ejemplo para explicarnos que cada persona tiene una visión diferente de la violencia porque cada persona parte de un modelo de sociedad. Mariana, por el contrario, no está de acuerdo con Maruxa. Ella ve el silencio como una de las más fuertes violencias, y cree que nos hemos liberado de ese silencio porque en la dictadura que dice Maruxa que estamos viviendo no es necesario esconderse para leer un libro, o pedirlo a París para que lo traigan. Para Ramiro el problema mayor es el de la impersonalidad de la violencia, no que se genere ni se cree, sino la sustitución de las almas por meras estadísticas.

Pero pensemos, ¿puede protestar de manera no-violenta quien no tiene medios para ello? Tras comentar varios ejemplos (revoluciones Latinoamericanas, caso de las Sufragettes...) se llegó a la conclusión de que sólo quien tiene medios y algo que perder evita la violencia. Pero quien ya lo tiene todo perdido, encuentra una justificación en la violencia, al igual que much@s otr@s...

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 21

ILEGALIDAD Y DESOBEDIENCIA CIVIL

Esta vez fueron menos l@s asistentes, pero no por ello el Café Filosófico perdió el interés y la emoción que lo caracteriza. Comenzamos la tertulia con la definición de Rawls sobre la desobedicencia civil: “acto público, no violento, consciente y político, contrario a la ley, cometido habitualmente con el propósito de ocasionar un cambio en la ley o en los programas de gobierno.” ¿De acuerdo con esta definición? Para Elena, el acto no tiene pr qué ser cometido habitualmente, ya que puede haber casos puntuales. Ángel no cree que el propósito haya de incidir siempre sobre un cambio en la ley, ya que podría también ir en contra del sistema económico. Sin embargo, se descartó la protesta contra el sistema como parte de la desobediencia civil, comenzando así un debate sobre la moralidad de ir en contra de la ley establecida. Sagrario nos ilustró con el ejemplo de Thoureau, quien no pagaba los impuesto y explicaba por qué en sus obras.

El manejo de la desobediencia civil resulta ser algo muy complicado, por lo cual Rawls coloca una serie de condiciones para su correcto ejercicio:

• Se aplica a casos claramente injustos como aquellos que suponen un óbice cuando se trata de evitar otras injusticias. Pero, ¿cómo delimitar si un caso es claramente injusto? Para Álvaro, estos casos son los que perjudican a gente sin beneficiar a nadie. Elena matiza que siempre beneficia a alguien, pero a menos gente de la que perjudica. Para Sagrario, los casos son injustos si atentan contra la dignidad.
• La desobediencia civil ha de ser el último recurso a ser utilizado, una vez han sido agotadas todas las vías legales debido a la falta de atención o indiferencia de las mayorías. Pero, ¿resulta fácil agotar las vías legales? Mariví opina que Rawls se refiere a los casos donde ha habido una sentencia firme, venga de la instancia que venga. Álvaro comenta que siempre van a existir más tribunales a lo que recurrir, anulando así la desobediencia civil según Rawls.

Y lo más controvertido, ¿es la desobediencia civil un ejemplo de respeto a la ley? Sagrario nos ejemplifica la muerte de Sócrates: bajo la ley. Muere en un marco de respeto a la ley. El derecho nace cuando los derechos de unos sobre otros están protegidos. Ése es el deber de Kant. Álvaro apunta que aquí no se está respetando la ley, sino el concepto de ley. Y Mariví completa este comentario como el sentido abstracto de lo justo. Un ejemplo actual sería, como dijo Sagrario, el de los desahucios y los objetores de conciencia que se niegan a cumplir la actual ley de echar a personas de sus casas.

A continuación, comentamos algunos fragmentos de un capítulo de documentos TV sobre la “Revolución no violenta. Métodos y tácticas” https://www.youtube.com/watch?v=Ow_vXKJhAEo

Si se puede derrocar dictaduras con la desobediencia civil, ¿por qué aún quedan dictaduras? En la opinión de Ángel, hay gente que aún es sierva. Elena piensa que no es fácil poner de acuerdo a un gran grupo de personas. Miguel ve un problema el hecho de protestar pacíficamente cuando los gobiernos responden con las armas. A colación de esto, estuvimos hablando de Gene Sharp, estadounidense que ha extendido su libro, en el cual plantea los métodos de cómo llevar a cabo una revolución no violenta, por el mundo. Además, se plantearon una serie de ejemplos prácticos de revoluciones no violentas, como la de las sufragettes, que tenían miles de discípulos, los cuales perdieron cuando éstas se decantaron por la violencia, pero a su vez comenzaron a conseguir logros.

¿Por qué no despertamos? Nos pregunta Sagrario recordando otro de nuestros cafés filosóficos. Porque estamos a gusto durmiendo, nos dice... Y sugiere que reflexionemos sobre las cabezas gigantescas de Jaume Plensa, que tanto llaman la atención por ser un territorio inexplorado...

CAFÉ FILOSÓFICO Nº4 EN EL RASTREL

¿EDUCACIÓN O DOMESTICACIÓN?

Separar a l@s alumn@s por edades, evaluarl@s, presentar programaciones cuyos objetivos y contenidos han de cumplirse en determinados plazos...éstas son algunas de las prácticas que se llevan a cabo en el sistema educativo. ¿Qué opinan de esto los miembros del Café? Para Valentín, el hecho de separar al alumnado por edades no es estrictamente necesario; y respecto a la evaluación por notas, no cree que haya de hacerse, es algo completamente innecesario. Luis opina que sería mejor centrarse más en los casos específicos y dar a conocer a l@s alumn@s sus opciones, haciendo eco de su libertad de elección. En cuanto a las notas, considera más útil fomentar el trabajo en grupo. Benjamín considera que se está privando a l@s estudiantes de libertad, ya que tod@s tienen que seguir el mismo programa, y añade que se puede seguir lo mismo pero no de manera estricta. Para Luis, es diferente lo que se enseña que la forma en que se enseña; para él, la forma se relaciona de manera directa con términos económicos.

Para María Zambrano “supone la educación que el hombre es un ser nacido de modo inacabado, imperfecto, más necesitado de ir logrando una cierta perfección y capaz desde luego de lograrlo, aunque sea con la relatividad propia de todas las cosas humanas”. Pero, ¿quién ha de ayudarlo a perfeccionarse? ¿Puede hacerlo por sí solo? ¿Es necesario un educador? ¿Puede adquirir las facultades necesarias en su mismo hogar? Para Luis, l@s alumn@s estarán cada vez más en casa aprendiendo con sus padres. Valentín opina que no es imprescindible un centro educativo, ni tampoco una familia, sino una serie de técnicos, que enseñen cómo desarrollar ciertas actividades concretas. Para Kiwi es un peligro que los padres eduquen a los niños, y como ejemplo nos da el de EEUU, donde algunas familias niegan la teoría de la evolución, transmitiéndoselo así a sus descendientes. Para Lidia, la escuela es de una importancia fundamental, ya que abre a los educandos a un mundo nuevo, fuera del núcleo familiar. Javi está de acuerdo, pues la escuela cumple dos funciones necesarias: socialización y relación. Lidia añade, además, que a los padres se les termina el papel de educadores en un momento dado, después los niños han de desarrollar la imaginación y el humanismo en contextos diferentes.

Freire: “Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión”. ¿Favorece el sistema la reflexión de educadores y educandos? Tod@s parecen negarlo rotundamente. Por ello hicimos un ejercicio mental pensando en profes que recordáramos con cariño, y parece que tod@s ell@s nos habían proporcionado algo similar, difiriendo del resto: la libertad de crear, de pensar, y la pasión con la que nos concedían esa libertad así como el entusiasmo que se respiraba cuando impartían sus clases. Laura recordaba risueña cómo su profesora de audiovisuales despertaba su curiosidad por el cine. Valentín nos cuenta cómo su profesor de inglés les permitía opinar libremente en clase. Paula tiene un buen recuerdo de las actividades en grupo... Luis no considera tan importante tener muchos conocimientos (siendo profesor) como saber transmitirlos.

Sagrario Rollán, profesora de Filosofía, escribía en un artículo titulado “Hansel y Gretel: cocinando niños”: “La escuela, que apenas existe como tal desde hace dos siglos, ha permanecido casi inmutable, anclada en los prejuicios con los que nació, aherrojada en las estrechas miras utilitaristas y positivistas de adiestramiento y productividad con las que, salvo honrosas excepciones, se proyectó.” Valentín está de acuerdo con estas palabras y comenta que el sistema está cerrado y dominado por la clase política. Para Luis también está claro que hay muchos intereses creados. Y mientras prevalezca el beneficio económico antes que la propia educación, ésta nunca llegará a funcionar correctamente...

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 20

LA TRINIDAD: ONGs, IGLESIA Y ESTADO

Para comenzar, y puesto que en la actividad del Café Filosófico ha de primar la filosofía y, con ella, la reflexión, tomemos conciencia de los cometidos legislativos, jurídicos y ejecutivos del poder estatal, que ha de decidir continuamente cómo configurar con rectitud:

• Las relaciones humanas, lo que es un derecho o no lo es entre personas, familias y grupos. ¿Existe una manera objetiva de determinar qué es un derecho entre personas? Para Álvaro se trata de un tema cultural más que objetivo. A lo que Mariví replica que “pretendida objetividad tenían los derechos humanos...”
• Cuándo un deber ético ha de transformarse en una obligación jurídica que puede urgirse por la fuerza. ¿Existen deberes éticos que no sean jurídicos? ¿Y viceversa? Kiwi pone como ejemplo la dación en pago, la cual considera un deber y sin embargo no se lleva a cabo en el plano legislativo ni judicial. Vega habla del supuesto deber del Estado de asegurar vivienda, alimento, sanidad, educación, etc. que tampoco se cumple en muchos casos.
• En el ámbito social, cuándo transferir decisiones a una organización supraestatal. ¿Hasta qué punto es el Estado encargado de decidir sobre temas sociales? Vega planteaba si el Estado es realmente necesario en caso de no garantizar el orden en la sociedad, y a ello añade que si lo garantizara, entonces no serían necesarias las ONGs.

Se habló por ejemplo de algunos países latinoamericanos en los cuales las ONGs han tomado una parte importante, de tal modo que han llegado incluso a reemplazar al Estado. Mariana cree que esto es factible en cualquier país, y Ángel lo confirma, argumentando que las organizaciones y asociaciones no gubernamentales poseen un organigrama con estructura social, administrativa, etc. Sin embargo, Álvaro opina que el Estado no podría sustituirse tan fácilmente porque se necesita también una organización de seguridad y política. El problema es que cuando notamos la falta de ONGs, es porque realmente, para él, el Estado ha fracasado. Como ejemplo, puso Noruega, que no necesita de este tipo de organizaciones. Pero parece que tod@s l@s asistentes del Café estaban de acuerdo en algo, y es que las ONGs deberían, más que suplir, como hacen últimamente, asumir responsabilidades: dotar a las sociedades de individuos responsables sin estar sometidos a presiones.

Vayamos ahora a la Iglesia. ¿Por qué se oferta la religión en los centros públicos si vivimos en un país laico? ¿Por qué la Iglesia tiene tanto poder en las decisiones de Estado? Parafraseando a Sancho, dijo Mariví: “con la Iglesia hemos topado...” Melchor lo tiene claro, es una cuestión de intereses. Alejandro opina que los valores religiosos son necesarios, ya que estan basados en la igualdad y el respeto, el problema es la forma en que se han corrompido. Para Álvaro, parece que son las ONGs las que han tomado ese relevo de los valores morales. Mariví hace hincapie en la necesidad de distinguir entre Cristianismo e Iglesia católica, y añade además que los valores dejan de ser tales si vienen de fuera, ya que tienen que surgir del interior de la persona. Sagrario comenta que existen muchos valores que las iglesias mantienen; el problema en España es el nacionalcatolicismo. Y es que ya lo dijo García Morente: “España está hecha de fe cristiana y de sangre ibérica. Por eso entre la nación española y la religión católica hay una profunda y esencial identidad”.

Pero, ¿debemos respeto a instituciones como Estados o Iglesias que han llegado a cometer miles de crímenes? Melchor nos sugiere el hecho de que hay que destruir antes de construir. La caridad, nos dice, es enemiga de la solidaridad; y lo bueno, de lo mejor.

Finalmente, comentamos algunos caracteres básicos del Estado de Bienestar, y tod@s parecen coincidir, con una surtida variedad de argumentos, en que ha desaparecido.