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sábado, 7 de diciembre de 2013

CAFÉ FILOSÓFICO Nº1 (EL RASTREL)
Por fin, llegó el esperado día, l@s asistentes fueron, un@ a un@, tomando asiento con sus consumiciones y con miradas curiosas ojeaban las ocho preguntas que tenían ante sí. Eran preguntas en las que se exponían dilemas éticos y problemas de filosofía práctica muy en boga en nuestros días.
Ángel fue el primero que quiso contestar a una de ellas “¿En qué se diferencia el hombre del animal?” Para él, el animal no tiene conciencia. Alberto, en cambio, afirmó que lo que no tiene es consciencia. Cochino, por su parte, expuso que los seres humanos tendemos a anteponer el bienestar de nuestra especie con la única justificación de sentirnos superiores, llevándonos eso, simplemente, a ninguna parte. No obstante, Raúl hace hincapié en que hemos de prestar atención al concepto de justificación, ya que dependiendo del espacio, del univeso en que nos movamos ciertas demostraciones son o no son objetivas (ilustró este ejemplo con las paralelas que, en algunos espacios, nunca se cortan). Citando a Jesús Mosterín, en Dilemas éticos en la experimentación animal, “Lo más grave es el carácter no científico del prejuicio especista en que se sustenta el argumento. El supuesto de que hay un gran abismo entre los animales humanos y los no humanos, por lo que los primeros merecerían un respeto moral absoluto, mientras los segundos no merecerían respeto moral alguno, no tiene nad que ver con la visión científica del mundo”. Se habló también del experimento Draize http://www.cienciasinvictimas.com/tipos-de-experimentos/test-de-draize/ y se planteó el dilema entre conocimiento (Bien) y sufrimiento (Mal), con el consiguiente dilema ético entre curiosidad y compasión. ¿Cómo medir cuál vale más? Para Ramiro son conceptos totalmente relativos. Iván, en cambio, opina que habría que cambiar el concepto “compasión” por el de “respeto”.
Vamos con otra pregunta “¿A favor o en contra del velo?” Verónica habló de falta de libertades tomando como referencia a algunas conocidas suyas musulmanas. Mariana, en cambio, no considera apropiado tener que opinar en eso si no se es musulmana, y puso como ejemplo que las occidentales también han tenido que ir aprendiendo solas con el paso del tiempo. Para Javi, no es tanto una cuestión de velo sí o velo no, como el trasfondo de lo que se transmite con él. Para Iván, es algo que depende totalmente de la cultura. Ángel no considera el velo un problema siempre que sean las mujeres quienes eligen llevarlo. Mientras que a Esteban le parecen aberrantes las diferencias que éste genera entre hombres y mujeres. Marina no cree que se pueda juzjar algo tan fácilmente sin estar inmerso. Y Cochino no cree que la cuestión sea la prohibición o premisividad del velo lo verdaderamente trascendental, sino la escala de valores. No es la imposición del hombre, sino la de la cultura, de la cual los humanos viven y participan. La cultura, nos dice Cochino, es la mayor forma de dominación. Diana responde al hecho de no poder juzgar una cultura si no estás inmerso en ella, y opina que esto es peligroso porque podríamos llegar al patrón del “todo vale”, mientras que hay valores que deben respetarse. Para Marcos, el velo no expresa sino una forma de represión de la sexualidad, así como la barba en algunos hombres (quienes se afeitan a la hora de encontrarse con su amante) o la toca en las monjas. En referencia a este tema, se comentaron dos artículos, uno sobre la prohibición del velo en Francia por ir en contra de los valores de la República; y otro sobre una mujer feminista y anticapitalista que había elegido llevar velo y quería ir al escaño con él si salía elegida en las elecciones. Como recomendaciones, los autores J. Habermas y A. Honneth, con La inclusión del otro y La lucha por el Reconocimiento, respectivamente.
Para finalizar, las preguntas “¿Facilitar o no la muerte a una persona que no esté terminal?” “¿Es necesario estar enfermo para que a alguien le ayuden a morir si es ésta su voluntad?” Para Alberto, siempre es el enfermo quien ha de elegir. Pero Verónica nos presenta un caso en el que el enfermo no pueda elegir, y su familia a veces no decide lo que éste querría. Ángel nos plantea la pregunta de si el enfermo es totalmente consciente de que quiere morir o está influído por algún tipo de locura transitoria, presión social, etc. Llegados a este punto hablamos de la pendiente resbaladiza y se expusieron las características que ha de cumplir un caso médico para que se considere eutanasia, la cual hay que diferenciar del suicidio asistido. La película Mar adentro, por ejemplo, no es un caso de eutanasia, aunque nos hayan hecho creer lo contrario...como en tantas otras muchas cosas, y para eso está la Filosofía amig@s, para reflexionar, y no simplemente creer...

jueves, 28 de noviembre de 2013

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 17
LA RESPONSABILIDAD

Tras una breve explicación acerca de cómo se formaron y en qué consisten los cafés filosóficos, puesto que había asistentes nuev@s en esta ocasión, dio comienzo el 17º Café Filosófico con un ejercicio escrito en el que cada cual había de escribir un ejemplo en el que se hubiera sentido o se sintiese responsable de algo o de alguien. Algunos de los ejemplos nos los dieron Vega (cuidar de su hermano cuando sus padres no estaban), Ángel (realizar una forma de consumo responsable de acuerdo con unos principios éticos), David (tener cuidado con las cosas que te prestan), Sagrario (sacar a su perro porque es ella la responsable del mismo, independientemente de si ha sido ella quien haya elegido o no tenerlo), Paquita (cruzar por un paso de peatones evitando un riesgo de atropello al ejercer un acto de responsabilidad), Alberto2 (ponerse el cinturón de seguridad al montar en el coche) o Alberto (estar atento a la conciencia, pues es lo que nos lleva a ser responsables y reconocer el peligro).
Para Cristian, la responsabilidad que conlleva o no un hecho está siempre relacionada con el país en que se vive o la cultura a la que se pertenece. Aunque quizás en este caso sólo a efectos legales, pues hay países en los que está prohibido besarse y aún así las parejas se besan, no siendo por ello menos responsables ni conscientes de lo que están haciendo. Ángel añade que la falta de responsabilidad suele tener como base la falta de información. De hecho, Paquita reafirma este comentario comentando que la desinformación es precisamente a irresponsabilidad.
En el Café se fueron comentando diferentes tipos de responsabilidad:
  • Responsabilidad como imputación causal de los actos cometidos
  • Responsabilidad por lo que se ha de hacer: el deber del poder
  • El tercer tipo es el que pregunta ¿qué significa actuar irresponsablemente?
  • Responsabilidad no recíproca. No queda claro si existe responsabilidad hacia ciertas personas
  • Responsabilidad natural
Para Sagrario, no obsttante, la responsabilidad no se puede definir, está sujeta a la misma peripecia existencial. Paquita cree que es un concepto que hay que conocer de manera general pero que se ejecuta individualmente.
Pero, ¿qué hay de la diferencia entre responsabilidad y deber? Elena nos alcaró, mediante un ejemplo, la diferencia: el hecho de tener hijos ya te hace responsable, pero el deber es lo que la ley te exige hacia ellos. Róber afirmó que es el hecho de decidir el que nos convierte en responsables, cosa que nos diferencia de los animales, según dijo Cristian, ya que no se plantean múltiples opciones, actúan por instintos, sin plantearse el coste de oportunidad de una decisión tomada. Aunque aún hay más, ¿qué ocurre con esa responsabilidad que no se siente hasta que un@ ha sido irresponsable? Muchas veces, no nos sentimos responsables hasta que cruzamos la línea de lo prohibido y nos damos cuenta de que no deberíamos haber hecho eso. Y lo más complejo, ¿existe la responsabilidad sin libertad? Paquita ilustró esta cuestión con una magnífica pregunta “¿es responsable un niños con un fusil?”


Alberto, directamente, se dirigió a mí y me preguntó “¿te consideras libre?” yo le respondí que no. Y acto seguido me preguntó “¿y eres responsable?” lo cual nos ilustró un ejemplo más. Cristian apuntó que cualquier acto tiene consecuencias, y eso es lo que nos hace responsables. Pero invirtamos la pregunta: ¿existe la libertad sin responsabilidad? Ángel nos dijo que hay animales libres, pero no tienen responsabilidad porque no establecen un juicio (canibalismo, maltrato...). Por el contrario, Alberto aseguró que los animales sí son responsables, ya que el hecho de querer seguir viviendo los hace responsables de sí, mientras que algunos se dejan morir (ejemplo de los caballos que se dejan morir por pena, por haber perdido a algún ser cercano).
Interesante esta tertulia sobre la responsabilidad, gracias a tod@s vosotr@s que lo hicisteis posible. No olvidéis la fecha del próximo Café, el martes 17 de diciembre.
De nuevo, ¡GRACIAS!


domingo, 17 de noviembre de 2013



  • https://maps.google.es/maps?q=ies+mateo+hernandez&ie=UTF8&hq=ies+mateo+hernandez&hnear=Salamanca,+Castilla+y+Le%C3%B3n&t=m&z=14

  • Como propuso un@ de l@s miembros del último café...."¿Eres responsable de tu rosa porque la has domesticado?" Ven a pasar un rato agradable en compañía de aquéll@s a quienes les gusta compartir, charlar, escuchar, aprender...REFLEXIONAR! LA RESPONSABILIDAD es el tema de este 17º Café Filosófico en el IES Mateo Hernández.

miércoles, 6 de noviembre de 2013

COMIENZAN LOS CAFÉS FILOSÓFICOS EN EL RASTREL!!!! ¿Te atrae la filosofía no académica?
 ¿te gustaría dar a conocer algunas de tus experiencias y saber lo que otr@s opinan de ellas? ¿te gusta conversar, indagar, inquietar o simplemente escuchar? La vida está hecha de sueños, opiniones, hechos y movimiento; nuestro reto en el café filosófico es convertir todas estas cosas en palabras, y lograr que poco a poco tu formación filosófica sea cada vez mayor. Sin clases, sin temario, sin teoría...solamente con la práctica de la filosofía y las ganas de pasar un buen rato. Te esperamos el viernes 29 de noviembre a las 17h30 con el primer Café Filosófico que llevará por nombre PONTE EN SU LUGAR ¿en el lugar de qué, de quién, por qué? Ven a descubrirlo.

miércoles, 30 de octubre de 2013

17 ASISTENTES!!!! UNA BUENA FORMA DE COMENZAR LA TEMPORADA :)

CAFÉ FILOSÓFICO Nº 16
¿SERVICIOS PÚBLICOS O PRIVADOS?

Café curioso donde los haya, resultó éste sobre lo público y lo privado... Mi intención, en un primer momento, consistió en tratar tres de las definiciones de lo público sacadas de la RAE, con el fin de hacer un recorrido desde el nominalismo de lo público hasta la parte más superficial de su definición pasando, como siempre, por lo puramente conceptual, para lo cual recurrí a Hannah Arendt. No obstante, esa parte conceptual más profunda terminó por convertirse en toda una reflexión tertuliana acerca del valor de las definiciones y la metafísica en torno a las mismas. De este modo, Isaac recalcó que añadiría un matiz referente a lo comunitario en la definción “notorio, patente, manifiesto, visto o sabido por todos”. Pero fue la segunda definición (“se dice de la potestad, jurisdicción y autoridad para hacer algo, como contrapuesto a privado”) unida a una referencia a Arendt (“mientras que para el pensamiento clásico lo privado era el ámbito de las necesidades, como la administración familiar, en el mundo moderno lo social empieza a invadirlo todo y se empieza a considerar la administración del estado como la de una familia cuyos asuntos cotidianos han de ser cuidados por una administración doméstica gigantesca y de alcance nacional”) la que nos imbuyó en un ferviente debate sobre a Modernidad. Para Ángel, la Modernidad enfoca sus poíticas, poco a poco, más hacia lo público, hasta el punto de que no sólo las propiedades, sino que las personas y los animales también habrían de ser públicos para esta época con el único fin de controlar. Manolo hace referencia al poder, a la soberanía que reside en los individuos. Para Iván, en cambio, lo público elimina los parámetros, hace las cosas más accesibles. Parece que hay varios posicionamientos, y ahí es donde está el engaño, en que los aspectos referidos al ámbito íntimo se han ido convirtiendo poco a poco en epifenómenos de la biopolítica. Pero Sagrario apunta que para entender esto hay que conocer un poco de la vida de Arendt, quien limitó lo privado y lo público llevada por su crítica al totalitarismo.
Pero pasemos a un ejemplo cotidiano. ¿Por qué se cierran por la noche algunos parques, siendo éstos públicos? Rubén apunta que podría ser para evitar violaciones. Y Mariví vas más allá diciendo que no hay nada del ser humano que esté exento de las normas. Rubén interviene de nuevo, y dice que las definiciones sobre lo público podrían extenderse infinitamente. Por ello, va a la parte esencial de lo público. Todo es público o de acceso libre hasta que surge un problema potencial. Sagrario añade que la causa de los males es la propiedad privada, pero que cada un@ tiene una postura al respecto, comenzando lo teórico con las teorías del contrato del S XVII.
Pero, ¿qué hay de la justicia si hablamos de lo extremo de lo público (colectivismo) y lo extremo de lo íntimo (individualismo)? Para Manolo, donde prima la igualdad se elimina la libertad, desaparece la justicia social. Lo justo sería el equilibrio entre justicia social y libertad individual. ¿Y qué hay del equilibrio entre el disfrute y la sobreexplotación de lo público? El fenómeno conocido como “free rider” o polizonte, se basa en quienes aprovechan lo público a costa del pago ajeno. Iván 2 opina que los bienes públicos siempre van aparejados de un sobreconsumo A esto, Iván añade que al Estado no le conviene invertir en algo que sólo aproveche una minoría. Pero Mariví lanza la cuestión de si se ha nombrado alguna vez el fenómeno contrario, el de que se tenga que pagar por algo que nunca se va a usar, como por ejemplo algunos bienes que sólo los pudientes pueden disfrutar (el AVE, por ejemplo). ¿No sería ahí lo público una imposición más que una preferencia? Para Kiwi, la lucha público-privado tiene que ver principalemente con la posición económica de las personas. ¿Qué ocurriría si, como en la ciudad feliz de Platón, no existiera la propiedad privada? Pues según dejó escrito en La Republica, el Estado es el que habría de gestionar los bienes, lo cual no sería posible si los dirigentes de la ciudad tuvieran intereses privados...

Gracias a l@s 17por venir: Sin vosotr@s, esto no sería posible.

martes, 29 de octubre de 2013

Nos vemos esta tarde! a las 18h! y ya hay fecha para los vinos filosóficos! comenzaremos el último viernes de noviembre en El Rastrel!

sábado, 19 de octubre de 2013

VINO FILOSÓFICO Nº 6
VEGANISMO: ¿FILOSOFÍA O ESNOBISMO?

Tras la larga pausa vacacional, aquí os dejo el resumen sobre el 6º Vino Filosófico sobre un tema tan apetitoso como es el veganismo, que, como no podía ser menos, derivó en una interesante conversación sobre los derechos de los animales. ¿Tienen o no tienen derechos los animales? ¿En qué sentido? Iván aseguró que tienen, al menos, el derecho a no ser maltratados; a lo que Ángel replicó que hemos de tener en cuenta el derecho como cualidad, no como material, es algo implícito a ellos. Con esto nos referimos a que no somos los humanos quienes se lo otorgamos. Isaac, sin embargo, hace referencia a Savater, quien dice que los animales no tienen derechos. Y apoya este argumento en el sentido de que para poder ejercer un derecho, hay que ser capaz de cuestionarlo, no aceptarlo sin más. Aunque esto no significa que no haya de existir un respeto y una lucha por el mismo... pese a todos los impedimentos institucionales, como la prohibición de filmar en granjas, mataderos, etc. Dice Isaac que los medios parecen centrarse siempre en los toros, mientras que son otras muchas las injusticias que rodean al mundo animal: máquinas que matan cientos y cientos de pollos al día, dando muerte directamente a aquéllos que no van a poder dar huevos, descendencia forzada en algunos perros para mantener la raza, resaltar las características de algunas razas sin importar los perjuicios que se generan al animal...y así podríamos seguir enumeramdo múltiples casos de los que la gente apenas tiene conocimiento.
El veganismo es un estilo de vida que nos convierte en consumidores conscientes y críticos con el mundo que nos rodea. Y si podemos adoptar un estilo de vida que evite el nacimiento de animales que sólo nacerán para sufrir, ¿por qué no hacerlo? Fijaos en las palabras “estilo de vida”. El veganismo no es sólo una alternativa alimenticia, sino un modo de actuar, de vivir, acorde con la ética, favoreciendo el comercio local y ecológico; y evitando dañar la naturaleza en su conjunto en la medida de lo posible. Por supuesto, la opción vegana no contempla utilizar tampoco ningún material proveniente de pieles animales ni divertirse a costa de ellos a través del espectáculo. En pocas palabras, no se toma al animal como propiedad, sino como un igual en lo que respecta a la moral.
¿Por qué entonces hay tanta gente que no opta por esta postura? Isaac comentó que hay muchas personas que ven la opción “cara”, mientras que después gastan el dinero en cosas mucho más caras que un alimento de producción ecológica, y probablemente menos útil... Sagrario puntualiza que antes no se hablaba tanto de veganismo porque vivíamos más cerca de la naturaleza. Nuestros estilos de vida eran más acordes con ella, mientras que ahora se está generando un gran distanciamiento; y parece que, en líneas generales, sólo penetran con fuerza en la sociedad los temas teñidos de tinte político, como los toros. Por cierto, también Sagrario quiso mencionar algo sobre los derechos de los animales, y es que para ella sí existen, y una claro ejemplo es la protección que se da a los que están en peligro de extinción. Pero, como dijo Lara, ¿sólo se piensa en los animales como algo valioso cuando están a punto de extinguirse? Sagrario recomienda echar un vistazo a los perros bonsai de Las Crónicas de Narnia.
Pero hablemos de ética. ¿Es el ser humano superior a los animales? El especismo nos es inculcado desde el mismo día de nuestro nacimiento, dando por hecho que los animales existen para servirnos, sin importar su sufrimiento. Adoptando un estilo de vida vegano, ponemos en cuestión esta visión del mundo. Pero, ¿por qué nos cuesta tanto llegar a ella? Isaac nos cuenta que el ser humano siempre ha observado la naturaleza y ha tenido la posibilidad de alimentarse de plantas y sin embargo hemos seguido recuerriendo a la raza. Sin embargo, podemos acercarnos al veganismo en tiempos inmemoriales. Por ejemplo:
Buda rechazó incluir el vegetarianismo estricto para los monjes, aunque sí prohibió matar cualquier animal.
Isaías (Capítulo 11): “El loro vivirá con el cordero, el leopardo se echará con el cabrito, y juntos andarán el ternero y el cachorro de león, y un niño pequeño los guiará.
El Jainismo sigue el principio de Ahimsa, que lleva a sus miembros a adoptar una alimentación vegetariana estricta y a tratar a todos los seres con empatía y amabilidad.
MUCHAS GRACIAS POR VENIR!!!
Hasta la próxima!